Francisco, ¿el papa del progreso?

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Inmigración

Uno de los primeros episodios llama la atención por cómo el Papa Francisco malinterpretó la responsabilidad del Estado, la legitimidad democrática, el Estado de derecho y la necesidad de límites en la toma de decisiones políticas. Lo hizo identificando la justicia con el humanitarismo moralista, como ilustra su primer viaje fuera de Roma tras convertirse en Papa a la comunidad insular italiana de Lampedusa en 2013. Lampedusa se había convertido en el punto de desembarco de muchos inmigrantes procedentes de África y partes de Oriente Medio que buscaban llegar a Italia y otros destinos europeos. La pequeña isla, de unos 6.000 habitantes, había recibido casi 8.000 migrantes solo ese año.

Las travesías fueron peligrosas, y miles de migrantes se ahogaron en el mar Mediterráneo, lo que debería haber sido desalentado por las autoridades públicas europeas, incluida la Unión Europea.

El Papa Francisco prestó su voz a esta tragedia. Anunció sumariamente a los habitantes de Lampedusa que la muerte de los migrantes se debía principalmente a la indiferencia de Europa: «¿Quién es responsable de la sangre de estos hermanos y hermanas?». preguntó. «¡Nadie!», respondió, y luego continuó: «Cada uno de nosotros responde: no he sido yo, yo no estaba aquí, ha sido otro». También arremetió contra los ciudadanos de Lampedusa, muchos de ellos católicos, que ni siquiera merecían su sensibilidad pastoral, a pesar de que eran los que estaban soportando directamente los costes de la invasión de migrantes, que más que duplicaba su población. Francisco también culpó a las fuerzas globales del capitalismo, que, según afirmó, hicieron necesario que estos inmigrantes abandonaran sus hogares y pueblos para venir a Europa. Francisco lanzó estas consignas ideológicas con temerario abandono.

Con sus acciones, el Papa Francisco ayudó a crear la falsa noción de que las democracias europeas deberían acoger a millones de inmigrantes de Oriente Medio y África. Afirmó en términos inequívocos el derecho de los migrantes a trasladarse a Europa, a ser alojados y cuidados por lo que él creía que eran los recursos interminables de un continente insensible y rico. El coro de la apertura de fronteras tenía por fin un líder espiritual. Ni la prudencia ni la auténtica caridad pueden prevalecer sobre el derecho absoluto del inmigrante. En el planteamiento del Papa, el bien común de una Europa antaño cristiana debe dar paso a preocupaciones exclusivamente humanitarias, a una compasión generalizada que es tan secular como religiosa.

Lo que el Papa Francisco no dice es lo que la Iglesia católica enseña realmente sobre las naciones y los inmigrantes, una enseñanza que se basa en principios de justicia y prudencia.

Las naciones tienen la responsabilidad ante sus ciudadanos de garantizar la protección y la administración de los recursos para el bien común de quienes han sido confiados a las autoridades públicas. Los seres humanos que llevan la imagen de Dios también deben tener la oportunidad de prosperar y vivir en una sociedad decente, permitiéndoles, como cuestión de justicia, cuando esto les ha sido negado, trasladarse y buscar prosperar en otro lugar. Cuando sea posible, las autoridades nacionales deben acoger a las personas y familias en estas situaciones extremas, pero también deben tener en cuenta sus propias limitaciones y necesidades a la hora de tomar estas decisiones.

Un pensamiento tan lúcido escapó a la comprensión de Francisco sobre esta cuestión a lo largo de su pontificado. Repetía su línea de pensamiento en la situación de los migrantes en Estados Unidos, sin dedicarse nunca a la sobria labor de aplicar con prudencia las normas de justicia y misericordia, prudencia y decencia a las circunstancias concretas a las que se enfrentan los ciudadanos y los estadistas. Habló despreocupadamente, en lugar de hablar como un líder que tiene la tremenda responsabilidad de guiar los pensamientos, si no los corazones, de casi mil quinientos millones de católicos. Ni una sola vez dio voz a lo que pensaban los ciudadanos de las naciones europeas y de los Estados Unidos sobre las compensaciones y las cargas de las migraciones de millones de personas a sus países, muchas de ellas de civilizaciones diferentes con costumbres culturales, creencias, amores, odios, tan diferentes de las suyas y algunas decididamente hostiles a la propia religión cristiana. Al final, negó implícitamente la legitimidad de la nación democrática, las fronteras que la hacen posible y el consentimiento de los gobernados que debe informarla. Con demasiada frecuencia, actuó como si fuera el Sumo Sacerdote de la religión de la humanidad de Auguste Comte en lugar del Santo Pontífice Romano.

Las consecuencias políticas y culturales de los numerosos ejemplos «Lampedusa» que marcarían Europa durante la última década fueron enormes. Ninguna más que el fatídico verano de 2015, cuando la alemana Angela Merkel abrió las puertas de Europa a un millón y medio de inmigrantes, un gesto que presagiaba la política populista que surgió en muchos países europeos y en Estados Unidos. El Papa Francisco pensó que estaba dando paso a un tipo de Iglesia Universal Humanitaria que trabajaría junto a una Europa que acogiera al mundo en su seno igualitario. Sin embargo, la mayoría de los fieles católicos de Europa y Norteamérica, aunque sienten compasión por los migrantes, siguen siendo conscientes de lo que se puede y no se puede dar en estas circunstancias. En lugar de estar a la vanguardia en este tema, era un sacerdote progresista que luchaba en la retaguardia, pareciendo a veces enfadado con un Occidente que no se tomaba sus palabras en serio o al pie de la letra.

El cambio climático

Otro rasgo distintivo del mandato de Francisco fue su devoción por el cambio climático, una cuestión inevitablemente interconectada con el libre mercado, la legítima autoridad política, la pobreza, la desigualdad, la población y la familia. Las ideas de Francisco sobre estas cuestiones se hicieron eco de la ideología progresista dominante, y fueron más evidentes en la encíclica papal de 2015 Laudato Si’ (Alabado seas). Como subrayó el politólogo Daniel Mahoney, el documento demuestra una comprensión de la creación y del lugar del hombre como su principal administrador. Es rico y está bien enunciado. El Papa recuerda a su rebaño que el progreso moral no es sinónimo de progreso tecnológico. Como también señala Mahoney, la sólida base teológica del documento podría haberse utilizado para desarrollar un enfoque sensato del cuidado de los recursos de la Tierra. Sin embargo, en lugar de un debate racional, el documento está marcado por una retórica apocalíptica que describe un planeta afligido y en decadencia, todo por culpa de las actividades egoístas y consumistas del hombre.

En la encíclica, el Papa Francisco afirma que el aire acondicionado, por ejemplo, es un gran problema causado por las masas de todo el mundo que buscan su comodidad, ajenas a los daños causados por el deseo de estar cómodos en el interior. ¿Ha considerado alguna vez que el aire acondicionado ha ayudado a salvar innumerables vidas de personas en hospitales de África, Asia y Oriente Medio? Culpa a un capitalismo rapaz que antepone los deseos humanos al bienestar del planeta y de las generaciones futuras.

Abundan más ejemplos de destrucción: Francisco nos advierte de que las predicciones catastrofistas ya no pueden acogerse con ironía o desdén. Vamos camino de dejar un legado de escombros, desolación y suciedad a las generaciones venideras. El ritmo del consumo, del despilfarro y de los cambios medioambientales ha desbordado de tal modo la capacidad del planeta que nuestro estilo de vida contemporáneo, por insostenible que sea, no puede sino precipitar futuras catástrofes, como las que periódicamente se producen en distintas zonas del mundo.

El documento ofrece innumerables ilustraciones como éstas. Sin embargo, lo que se echa totalmente en falta es la mínima conciencia empírica de que los avances tecnológicos, el afán de lucro, la mayor especialización de la economía, los derechos de propiedad y el Estado de derecho han sido la forma en que las sociedades occidentales se han enriquecido al tiempo que contaminaban gradualmente menos. Las economías se han vuelto más eficientes en la producción y más refinadas en el uso de la energía. En cambio, los católicos reflexivos han recurrido a voces más equilibradas y humildes como la de Bjørn Lomborg, antiguo director del Instituto de Evaluación Medioambiental del gobierno danés, que nunca ha rehuido la realidad del cambio climático, al tiempo que ha explicado de manera crucial que la adaptación y el ingenio que proporcionan las economías de mercado permiten a las personas hacer frente a los cambios provocados por el cambio climático. El fin no está cerca.

Quienes han estudiado el constitucionalismo occidental, y la creencia de que el poder de un gobierno está determinado por un conjunto de leyes, observan que las apelaciones a la «emergencia» y la «necesidad» (como se ve en esta encíclica papal) son emblemáticas de los intentos de romper las barreras de la prudencia, el Estado de derecho y la conciencia de los límites del poder. Lo que Francisco realmente quería era la aplicación de la política de guerra en las políticas de cambio climático. Acogió con satisfacción la gobernanza de grandes organismos transnacionales que no responden ante nadie mientras imponen atronadoramente diversas exigencias sobre el cambio climático, como la de que todos dejemos de conducir vehículos de gas. La retórica apocalíptica del Papa, que en un momento dado en Laudate Deum (Alabado sea Dios) -un documento escrito intencionadamente para influir en la 28ª Conferencia anual de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (conocida como COP 28) que se celebrará en Dubai en 2023- informó al mundo «de que podríamos estar acercándonos al punto de ruptura» de nuestra existencia actual.

Irónicamente, como profeta de la fatalidad, el Papa Francisco siempre parecía estar a gusto con los actores de Hollywood y las élites europeas cuyas políticas de cambio climático e ideas corporativistas han devastado muchas economías de la eurozona, incluida la alemana, han perjudicado el sustento de los agricultores europeos y han convertido la energía en un bien de lujo en toda Europa. Todas políticas que conducirán a apagones intermitentes durante algún tiempo, si los recientes acontecimientos en España y Portugal son un anticipo. A menos, claro está, que las naciones europeas recuperen el sentido común y eviten las fantasías apocalípticas.

A lo largo de su papado, Francisco ha afirmado preocuparse de forma generalizada y enfática por los pobres. Pero, como señala un editorial crítico del Wall Street Journal, su sensatez nunca estuvo a la altura de su preocupación cuando defendió las ideas que los mantendrían en la pobreza.

Rara vez mencionó que las empresas ofrecen oportunidades tanto a los empleados como a los consumidores de sus bienes o servicios. Su retórica y sus enseñanzas sobre los mercados estaban marcadas por la hostilidad. ¿Observó alguna vez la abundancia de las economías occidentales y se preguntó si esta situación de abundancia podría explicarse por algo más que la explotación y el abuso? Si es así, nunca lo comunicó. No entendía que el beneficio es la prueba de que una empresa ha reunido capital, trabajo y otros recursos de forma beneficiosa para los consumidores, enriqueciendo la vida de todos. En su opinión, el beneficio era igual a la codicia y fue condenado sin juicio. Debía más que un poco a la corriente ideológica peronista populista de izquierdas de su Argentina natal, una corriente que informó la corrosión política y económica de ese país antaño próspero.

Desigualdad

Mientras muchos pensábamos que la raíz de los males era el pecado, en su discurso de noviembre de 2014 ante la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura, Francisco afirmó que debemos «resolver la raíz de los males, que es la desigualdad.» Para acabar con la desigualdad, o lo que es realmente el aspecto inherente a cualquier sociedad libre, debemos «renunciar a la autonomía absoluta del mercado y de la especulación financiera, y actuar principalmente sobre las estructuras de desigualdad.» ¿Dónde existe algo reconociblemente llamado libre mercado aparte de la ley, la legalidad y la dignidad de las personas? No se nos dijo. Con demasiada frecuencia, el Papa redujo la doctrina social católica a ese igualitarismo dogmático y a los clichés ideológicos que lo acompañan.

Francisco nunca pareció preguntarse si muchos de los pobres no asumían la responsabilidad de sus vidas en parte porque creían a élites como el Papa, que en todas partes los proclamaban víctimas de mercados globales e impersonales. La Biblia habla en múltiples tonos de los pobres, para referirse a mucho más que la privación material, una condición que ha marcado la suerte del hombre en esta tierra durante la mayor parte de la historia de la humanidad. Los «pobres de espíritu» resuenan en las Escrituras, el movimiento del alma de quienes buscan la misericordia de Dios, el poder sanador de Dios en unas vidas marcadas por el pecado, el sufrimiento y la traición. Los pobres bíblicos no son el proletariado amado por los ideólogos que los invocan para socavar la responsabilidad personal y política y justificar nuevas formas de opresión.

Las enseñanzas de la Iglesia

El compromiso de Francisco con la visión política progresista a menudo lo pone en una relación incómoda con las enseñanzas tradicionales de la Iglesia. Los pilares de la misión de la Iglesia católica, que proclama el acto salvífico de la muerte y resurrección de Cristo, son la confesión y el arrepentimiento, es decir, el reconocimiento del pecado y el alejamiento de él. Francisco nunca se ha pronunciado en contra de este mensaje, pero tampoco lo ha gritado a los cuatro vientos. Contrasta la escasez de sus declaraciones sobre el arrepentimiento con sus casi incesantes comentarios sobre las estructuras de desigualdad, el planeta traicionado, la injusticia de la pena de muerte y la cuestión de los inmigrantes.

Habló a menudo de la misericordia de Dios, casi como si fuera a caer sobre cualquiera, pero sólo con gran reticencia mencionó el arrepentimiento, que la Iglesia cree que es el requisito para su plena recepción. ¿Por qué? El arrepentimiento exige un interrogatorio del alma y plantea las cuestiones fundamentales del bien y del mal, del bien y del mal. Hace hincapié en el único progreso que realmente podemos hacer en esta vida, en lo cerca que podemos estar de la vida de Dios. El progreso es un imperativo moral y espiritual del alma, nada más.

Muchos comentaristas han señalado que nada cambió bajo el papado del Papa Francisco en lo que respecta a cuestiones que los progresistas dentro de la Iglesia han tratado de alterar durante mucho tiempo: cuestiones de sexo y matrimonio, y la perspectiva de mujeres sacerdotes. Y es cierto. Pero esto pasa por alto sus indicaciones significativas en los Sínodos de los Obispos sobre la Familia de 2014-15 de que quería cambiar la enseñanza de la Iglesia para los divorciados y vueltos a casar para permitirles recibir la comunión sin una declaración formal de que el primer matrimonio no era de hecho un matrimonio válido. En aquel momento fue rechazado por los obispos de África y de otras partes del mundo en vías de desarrollo.

Sin embargo, la exhortación apostólica postsinodal Amoris Laetitia, publicada por el Papa Francisco, aumentó la confusión por su ambigüedad a la hora de defender la doctrina de la Iglesia sobre la indisolubilidad del matrimonio. Dio lugar a que obispos de diferentes países sacaran conclusiones distintas sobre lo que la Iglesia enseñaba ahora. Cuatro cardenales enviaron una «dubia» a Francisco, que se traduce como «dudas», o un conjunto de preguntas pidiendo aclaraciones sobre la doctrina enviada a la Santa Sede. Buscaban claridad, si no la reafirmación de lo que la Iglesia había proclamado durante mucho tiempo como una sentencia sobre el matrimonio que emanaba del propio Cristo. El Papa les ignoró.

Francisco cambió la doctrina de la Iglesia sobre la pena de muerte, declarando que el castigo nunca puede justificarse (si tiene el poder unilateral para cambiarlo es otra cuestión totalmente distinta). Sin embargo, durante toda su historia, la Iglesia siempre ha enseñado lo contrario. Aunque muchos creyeron erróneamente que el Papa Juan Pablo II había excluido el uso de la pena de muerte como una cuestión de justicia, en realidad había declarado que ya no creía que el castigo fuera necesario para proteger el bien común, dada la capacidad de alojar a los reclusos de forma segura, pero nunca lo condenó categóricamente. Entendía que el gobierno, como fideicomisario del bien común, a diferencia de los particulares, siempre tendrá derecho a quitar vidas humanas para cumplir con esta responsabilidad primordial.

Lógicamente, muchos se preguntaron qué sigue después del cambio radical de Francisco en la enseñanza sobre la pena de muerte. El lenguaje utilizado para justificar este cambio se basa en un razonamiento puramente secular y progresista en «una conciencia global emergente» sobre la injusticia de la pena de muerte. Después de todo, ¿qué no podría justificarse si el fundamento de la moralidad ya no es la ley natural y la conciencia del bien y del mal arraigada en categorías primordiales, sino que se encuentra en el arco del progreso que separa lo correcto de lo incorrecto en nada más profundo que «los tiempos están cambiando»? Sólo más tarde el Papa Francisco respondió a esta pregunta afirmando que incluso la cadena perpetua era injusta. Desde los salones de la facultad, por fin se escuchó una palabra nunca pronunciada en esos confines: Amén.

Una nota final sobre el papado de Francisco debe considerar su manifiesto desdén por los católicos «conservadores» u «ortodoxos». El ensayo de monseñor Robert Barron «Francisco al completo» relata algunos de los insultos que lanzó, muchos dirigidos a sacerdotes jóvenes, «el esclavo cerrado y legalista de su propia rigidez»; «¡doctores de la letra!»; «la rigidez esconde el llevar una doble vida, algo patológico»; “¡profesionales de lo sagrado! Reaccionarios”. Se refirió a los jóvenes sacerdotes conservadores como «pequeños monstruos».

Estos mismos clérigos y los laicos que sintonizan con ellos representan lo que sin duda es la parte más vibrante de la Iglesia. Pruebas recientes demuestran que los bautismos de adultos están aumentando incluso en las iglesias de Europa, moribundas desde hace mucho tiempo. Los jóvenes, sobre todo, acuden a la Iglesia. Las encuestas ponen de manifiesto que los sacerdotes que se están ordenando últimamente son mucho más tradicionales y están más arraigados en el pensamiento profundo de la Iglesia. Francisco siempre ha parecido desconectado, cuando no desaprobador, de estos «brotes verdes» emergentes en la Iglesia.

Todo tiene sentido. Como muchos de nuestros intelectuales y clérigos mayores, el Papa Francisco creía que la línea entre el bien y el mal se encontraba en la actitud de cada uno hacia el progreso. Entonó que la Iglesia católica debía afirmar ahora la verdad ideológica progresista. Sin embargo, al pretender ser el Papa del Progreso, se convirtió en el Papa de la Retaguardia, el líder de una Iglesia liberal moribunda que había surgido en ocasiones a finales de los años sesenta y setenta, pero que está dejando de importar rápidamente, al igual que la delgada huella de su pontificado en la Iglesia.