Refutando a John Dewey

Por Elizabeth Corey. El artículo Refutando a John Dewey fue publicado originalmente en Law & Liberty.

Al final de Liberal Education and Democracy, Bob Pepperman Taylor observa que las crisis culturales “exigen compromiso y acción”, mientras que el aprendizaje liberal “requiere retiro y reflexión”. Esta es la idea central del libro: que hay algo delicioso e incluso sagrado en la educación liberal, y que no debe confundirse con el activismo político o cultural. Taylor, sin embargo, sabe que no es tan simple. Como profesor de larga data en la Universidad de Vermont, está claro que ama la enseñanza y el aprendizaje por sí mismos. Pero es muy consciente de que explicar esta actividad a padres, estudiantes y al público a menudo significa hacer argumentos diferentes, más utilitarios, sobre su valor.

Además del deleite, Taylor considera otras dos justificaciones comunes para que estudiantes, profesores y padres encuentren valiosa la educación liberal. Su libro es en realidad cuatro elegantes ensayos combinados en un volumen delgado, acompañados de una introducción y una conclusión. En los ensayos sustantivos, Taylor ofrece una taxonomía triple para pensar en los propósitos de la educación liberal: acción, virtud y deleite. El libro en su conjunto es un recorrido notable y curado a través de la educación superior estadounidense, tanto en su historia como en su filosofía.

El primer ensayo de Taylor sitúa la educación liberal en el contexto estadounidense, marcando las diferencias entre los pequeños colegios y las universidades de investigación que surgieron a finales del siglo XIX y principios del XX. Cronica el auge de la investigación científica como modelo para el aprendizaje superior y el declive de la prioridad de las humanidades. Luego identifica a varios defensores famosos de la educación liberal (como Alexander Meiklejohn y Robert Maynard Hutchins) que emergieron como voces contrarrevolucionarias importantes a mediados del siglo XX. Estos hombres, y otros, reaparecen más adelante en el libro.

El segundo ensayo examina la idea de que la “acción” es el objetivo de la educación liberal. En esta categoría caen muchos de los tropos familiares, tan a menudo repetidos por administradores e incluso profesores: que las artes liberales son de hecho “relevantes”, “prácticas” y “útiles”. Fomentan el “pensamiento crítico”, el “aprendizaje basado en problemas” y la solución de “problemas complejos”, entre mucho otro parloteo piadoso. Taylor remonta todo esto a John Dewey, cuyas reformas de la Era Progresista marcaron el comienzo del aprendizaje centrado en el estudiante, los proyectos en grupo y el “aprendizaje haciendo”, todo lo cual es (¡ay!) estándar en la universidad actual. Dewey veía el aprendizaje no como un bien intrínseco, sino como un entrenamiento destinado a producir ciudadanos y trabajadores democráticos, personas capaces de ser “socializadas” en un sistema económico y vocacional más amplio.

Dewey también influyó en muchos académicos durante el siglo pasado con sus opiniones sobre la utilidad de la educación en artes liberales. Creía que su canon, ideas y pedagogía ofrecían “poco, o incluso un valor negativo, a los estudiantes contemporáneos”. La educación liberal tradicional está llena de “instituciones y valores profundamente antidemocráticos”. Para Dewey, la tradición humanística es aristocrática, elitista y retrospectiva. Y afirma, de manera algo condescendiente, que la mayoría de las personas no están realmente interesadas en preguntas existenciales o intelectuales; solo les importan las preocupaciones materiales. La vida económica, según Dewey, canalizando a Marx, “representa la abrumadora mayoría de nuestras preocupaciones e intereses naturales”. Por lo tanto, la educación debe mejorar las perspectivas económicas y vocacionales de los estudiantes. La ciencia y la tecnología deberían tener un lugar privilegiado en las universidades.

Para Dewey, la educación al servicio de la “acción” no se agota en la economía. Se extiende al ámbito de la política, fusionando el trabajo remunerado con la función social. “La distinción entre intereses ‘privados’ y ‘públicos’ se disuelve”, observa Taylor, y ya no hay una “distinción significativa entre uno mismo y el rol que uno ha asumido profesionalmente”. Los intereses individuales y privados retroceden a medida que nos fusionamos en un todo social donde cada persona juega su parte en un organismo más grande. La educación así prepara a las personas “para vivir una vida plenamente democrática en comunión con otros ciudadanos democráticos”. En resumen, cuando está al servicio de la “acción”, los objetivos de la educación son la carrera, la función social y la ciudadanía democrática, comoquiera que se defina esta última frase en un momento particular.

La tentación “de imponer un resultado político en el proceso educativo es una tentación de violar la libertad que informa el sistema en primer lugar”.

Aunque no me cautiva la visión de Dewey, creo que hay una forma menos problemática de pensar en la “acción” como fin de la educación liberal, y sospecho que Taylor estaría de acuerdo. Incluso Aristóteles, el gran defensor de la contemplación, sabía que no se podía practicar continuamente. Aunque podamos “participar” en lo divino, nadie puede ignorar las demandas morales y económicas de una vida humana normal. El ámbito moral tiene su propio conjunto de satisfacciones: amor, matrimonio, amistad, paternidad y compromiso cívico, por nombrar solo algunas. Y lo mismo ocurre con lo económico: puede ser muy placentero hacer y crear cosas, invertir en proyectos y ganar dinero. Una persona educada liberalmente puede evaluar el valor relativo de estas actividades y es menos probable que siga ciegamente las convenciones, o que persiga una carrera particular simplemente porque es popular o bien pagada. Todas estas cosas son formas de acción, y creo que la educación liberal a veces, quizás a menudo, puede ayudarnos a actuar mejor.

El tercer ensayo de Taylor se centra en la educación liberal bajo el aspecto de la virtud. Es muy consciente de que la virtud presenta un conjunto complejo de problemas en nuestro presente pluralista, y ciertamente no está argumentando a favor de algo como el enfoque simplista (aunque no del todo malo) de muchas escuelas primarias y secundarias clásicas: es decir, “nuestra virtud de esta semana es la honestidad”. En cambio, considera cómo la educación liberal a nivel universitario podría fomentar diferentes tipos de virtudes, desde intelectuales hasta cívicas y morales.

Comienza examinando el trabajo de Alexander Meiklejohn, un presidente universitario y contemporáneo de Dewey. Aunque Meiklejohn, como Dewey, era un reformador liberal y defensor de la democracia, se apartaba de Dewey porque rechazaba el pragmatismo y el materialismo. Somos criaturas materiales y espirituales, pensaba Meiklejohn; por lo tanto, las preocupaciones humanas no se agotan en la función social y el vocacionalismo. Las preguntas que han animado a las personas a lo largo del tiempo siguen animándonos ahora, y las mejores formas de abordar estas preguntas permanentes siguen siendo los artefactos artísticos, filosóficos y literarios que componen nuestra herencia intelectual.

Hay cierta vaguedad, sin embargo, en las esperanzas de Meiklejohn para la educación liberal como camino hacia la virtud. Sea lo que sea que uno piense de la famosa formulación de John Henry Newman —“La educación liberal no hace al cristiano, no al católico, sino al caballero”— Newman al menos está seguro de que la virtud moral robusta no es un resultado directo de la educación liberal. Para Meiklejohn, y quizás para muchos de nosotros que estamos involucrados en la educación liberal, no está tan claro. Creo que la mayoría de los profesores universitarios esperan que estudiar las humanidades haga que los estudiantes sean de alguna manera mejores, o más felices, o al menos más reflexivos. Meiklejohn apunta hacia bienes como “perspicacia”, “libertad de nosotros mismos” y “reflexión filosófica amplia”, distinguidos del trabajo y la política. ¿Son estas virtudes? Bueno, sí, de cierta manera.

Pero de otra manera, quizás no. Todo el mundo sabe que la expertise en un campo académico, o incluso el brillo filosófico o literario, puede tener poco o nada que ver con una buena conducta moral. Uno podría imaginar fácilmente a un científico celebrado que abusa de sus estudiantes o vende su investigación a China. También está el problema de que una visión de una vida virtuosa —digamos, una vida responsable y orientada a la familia en comunidades tradicionales— no necesariamente encaja fácilmente con otra: la misión de alguien más de erradicar el prejuicio contra las personas LGBTQ en todo el país. El profundo pluralismo cultural de Estados Unidos hace difícil identificar una definición compartida de virtud, y mucho menos promoverla, en las universidades.

Taylor, sin embargo, es clarividente al reconocer lo que la educación liberal puede y no puede lograr. Es demasiado simple decir que la educación liberal “enseña” virtud de manera directa. Por definición, este tipo de educación es una invitación a examinar las pietades que podemos sostener instintivamente, y a veces a rechazarlas. Poco se puede especificar de antemano. Taylor admite que “no hay garantía alguna” de que produzca ciudadanos virtuosos. Y crucialmente —esto ahora vale tanto para la derecha política actual como para la izquierda— nos recuerda que la tentación “de imponer un resultado político en el proceso educativo es una tentación de violar la libertad que informa el sistema en primer lugar”. Debemos hacer lo que podamos para fomentar la virtud y esperar lo mejor.

Pero quizás esto sea un poco demasiado agnóstico. Sospecho que la educación liberal afecta la virtud humana en esa área extraña e indefinible que se encuentra entre la “educación en virtud” explícita y la negación igualmente explícita de Newman de resultados morales. Cualquiera que haya sido profundamente tocado por una obra artística o intelectual no regresa “tal cual” al mundo. Algo ha cambiado, aunque no sea inmediatamente evidente para otras personas. En un maravilloso ensayo titulado “Music and the Moral Life”, Roger Scruton explica que el gran arte nos permite “ensayar [nuestras] emociones simpáticas”. Al ver una obra de teatro, por ejemplo, “aprendemos qué sentir” en “ocasiones festivas, ceremoniales y ritualizadas” donde nuestras propias vidas no se ven directamente impactadas. El trabajo realizado aquí es un “trabajo de imaginación”, y es una especie de educación emocional. Incluso diría que es una educación moral, porque aprendemos a sentir bien o mal: vemos cuando nuestras emociones están desequilibradas y cuando son ordenadas, e incluso podemos “probar” las emociones de los personajes. Parafraseando a Virginia Woolf, habiendo pasado por tales experiencias, sentimos más intensamente y entendemos la vida más profundamente que antes.

Cuando se hace bien, la educación liberal ofrece placeres que igualan a los de la música y el arte: la belleza de un pasaje en Shakespeare, la perfección de un poema de Auden, la claridad de un argumento filosófico perfectamente expresado.

Por fin llegamos al “deleite”, el tema del capítulo cuatro de Taylor. Aquí considera las visiones de un grupo diverso de pensadores: Strauss, Oakeshott, Zena Hitz, Nietzsche y Stanley Fish, entre otros. Todos estos pensadores entienden la educación liberal como un bien intrínseco y “delicioso”; de diversas maneras, todos rechazan la acción y la virtud como fines. Para Strauss, la educación liberal es “experiencia en cosas bellas”; para Oakeshott, está “apartada” en un retiro casi monástico de la vida práctica y política. Al igual que Oakeshott, Hitz piensa que la vida intelectual “debe estar de hecho retirada de consideraciones de beneficio económico o de eficacia social y política”.

Nietzsche y Fish son, como era de esperar, los más intrépidos del grupo. Nietzsche tiene un desprecio sin disimulo por las masas democráticas y por la utilidad que frecuentemente se propone como objetivo de la educación. Fish tampoco le importa lo que piense nadie. Cuando se le pregunta qué justifica su trabajo como profesor universitario, sugiere que “la mejor respuesta es ‘nada’”. Su compromiso con la vida académica es simplemente que es lo que más le gusta hacer.

Aunque Fish es deliberadamente provocador, hay algo correcto en lo que dice, y Taylor está de acuerdo. Destaca la alegría que surge al compartir juicios estéticos o intelectuales con otras personas. “Piensa en el deleite que expresamos a los demás”, escribe Taylor, “cuando les decimos cuánto amamos una canción o una historia. En esta experiencia común, casi diaria, expresamos el placer intrínseco de las artes”. En otro lugar, se pregunta: “¿Le pedimos a Itzhak Perlman que explique el valor de tocar el violín? Hay quienes reconocen la extraordinaria belleza de escucharlo tocar, y eso es todo lo que necesita decirse al respecto”. ¡Qué ciertas son estas observaciones!

Si transferimos esta insight de vuelta a la educación liberal, nos libera de tener que mirar constantemente fuera de la actividad en busca de su justificación. Cuando se hace bien, la educación liberal ofrece placeres que igualan a los de la música y el arte: la belleza de un pasaje en Shakespeare, la perfección de un poema de Auden, la claridad de un argumento filosófico perfectamente expresado. Quizás estas cosas no sean tan accesibles como la música o el arte visual. Pero cuando uno ha aprendido a apreciarlas, adquieren un valor inestimable. Son, en una palabra, deliciosas.

El libro de Bob Pepperman Taylor es la culminación de sus décadas de enseñanza y erudición en los campos de la política y la filosofía de la educación. Sabe que las alegrías de la educación liberal no pueden explicarse por completo en prosa, y quizás no puedan explicarse en absoluto a personas que no hayan probado al menos un poco de ella. Por lo tanto, sabe que tanto la virtud como la acción deben existir junto al deleite. Debemos ser versados en explicar los argumentos utilitarios y pragmáticos para la educación liberal, armados con argumentos, como Sócrates en los diálogos de Platón, para aquellos que solo pueden ser persuadidos en terrenos más limitados. Debes hablarle a la gente en su propio idioma. El libro de Taylor ayuda a sus lectores a hablar esos idiomas un poco más proficientemente y con más elocuencia, no solo para aclarar la actividad a los de afuera, sino también a nosotros mismos.

Author: Law & Liberty