La dignidad humana y la política en Dune

Por Kody W. Cooper. Este artículo fue publicado originalmente en Law & Liberty.

Dune: Parte II es un éxito de taquilla digno de tal nombre. Con más de 200 millones de dólares en taquilla hasta la fecha, es la película más taquillera de 2024, y la prueba de que, en la era de la fatiga de las películas de superhéroes -así como del fracaso narrativo que caracterizó a la trilogía de La guerra de las galaxias de Disney-, existe una posibilidad real de atraer al público con nuevas e interesantes historias y adaptaciones en el género de la space opera.

El hijo de Frank Herbert, Brian, afirmó que Dune es a la ciencia ficción lo que El Señor de los Anillos a la fantasía, lo que naturalmente invita a comparar las adaptaciones cinematográficas. Es similar en ambición y escala a las películas originales de El Señor de los Anillos. Dune es una epopeya que se extiende por múltiples mundos, a la que dan vida interpretaciones poderosas y efectos visuales espectaculares (ayudados por el CGI que, a diferencia de gran parte de la trilogía de El Hobbit, no resta valor a la historia, sino que la realza), y una banda sonora de infarto. Otra comparación que se me ocurre es más notable: lo conservadora que es la película, en muchos de los mejores sentidos del término. Me centraré aquí en los temas de la dignidad humana, la fe y la razón, y la fe política.

Dignidad humana

La película transmite un mensaje sobre la dignidad de la vida humana desde la concepción hasta la muerte. Al principio de Dune: Segunda Parte, el protagonista Paul Atreides y su madre embarazada son refugiados en el duro mundo desértico de Arrakis, su casa ha sido aniquilada en un ataque furtivo de sus enemigos, los Harkonnens. Paul pregunta a su madre cómo está «ella», señalando su barriga. Miembro de la tenebrosa orden Bene Gesserit, con habilidades preternaturales que incluyen la capacidad de determinar el sexo de sus hijos en el momento de la concepción, Lady Jessica responde que su hija nonata está bien. También se refiere a ella como la hermana de Paul. Se da por sentado que la niña por nacer ocupa roles objetivos como el de hija y hermana y que está atada por los lazos del deber y el amor a sus hermanos y padres.

A medida que avanza la historia, también lo hace el embarazo de Jessica, y el público ve desarrollarse a la hermana plenamente humana de Paul con impactantes imágenes dentro del vientre materno, retratando a Alia desde su estado embrionario hasta etapas posteriores. En un momento dado, bajo amenaza de muerte, Lady Jessica se ve obligada a ingerir una sustancia venenosa que los Fremen llaman «Agua de la Vida», lo que le provoca convulsiones que ponen en peligro su vida. Pero los Fremen no sabían que estaba embarazada. Cuando se dan cuenta de que, sin saberlo, han puesto en peligro a la niña, se lamentan: ¿¡Qué hemos hecho!?

Pocas veces se ha visto en la gran pantalla una condena moral tan contundente, aunque sutil, del aborto inducido químicamente. Dune envía un mensaje claro de que la vida humana tiene dignidad desde el momento de la concepción.

Los muertos

Afortunadamente, la hija nonata de Lady Jessica, Alia, sobrevive, y la sustancia le confiere nuevos poderes a ella y a la niña. Lady Jessica incluso habla con su hija nonata, que adquiere la capacidad preternatural de las Bene Gesserit de comunicarse telepáticamente. Esto sirve para hacer avanzar la trama y profundizar en el misterio de las Bene Gesserit. Pero también subraya que Alia es una persona, radicalmente capaz de pensar y elegir.

Si los Fremen reconocen claramente la dignidad de la vida humana naciente, también tratan a sus muertos con una dignidad especial. Cada Freman muerto se somete a un elaborado ritual religioso que devuelve su cuerpo al desierto, y su agua a la tribu. Mediante un sistema de bombas, se vacía el agua del cadáver. Se vierte en un estanque sagrado dentro de una especie de enorme catedral subterránea, del que nunca se debe beber ni perturbar, aunque uno se esté muriendo de sed. En el libro, mientras Jessica observa el ritual religioso de los Fremen, reflexiona: «El encuentro entre la ignorancia y el conocimiento, entre la brutalidad y la cultura, comienza en la dignidad con la que tratamos a nuestros muertos».

La ceremonia contrasta fuertemente con la forma en que los Fremen tratan a sus enemigos muertos. A sus cuerpos les succionan el agua para utilizarla con fines mundanos y luego los queman. Pero esta acción no es alabada; de hecho, Dama Jessica vomita cuando es testigo de ello. Como nos enseña la tradición literaria épica, de la que el relato de la Ilíada sobre la contienda por los cadáveres de Patroclo y Héctor es uno de los mayores ejemplos, existe una tentación perenne entre los hombres en guerra de profanar los cuerpos de sus enemigos caídos.

Fe y razón

El poder de la fe y las trampas del fanatismo son también temas centrales de la película. En la película anterior, aprendimos que durante siglos las Bene Gesserit han cultivado cuidadosamente líneas de sangre con la esperanza de traer al Kwisatz Haderach, una figura mesiánica con una mente sobrenatural que puede «tender puentes entre el espacio y el tiempo» y guiar al hombre hacia un futuro mejor.

Antes de la llegada de Paul a Arrakis, la orden Bene Gesserit ya había plantado las semillas de la profecía, predicando un próximo salvador, el Lisan al Gaib. Lady Jessica se aprovecha de ello y aviva las llamas de este mensaje para convertir a los no creyentes. Uno de los misterios de la película es si las profecías son meras mentiras creadas por el hombre para servir a los intereses de la Bene Gesserit o si en realidad hay alguna causa superior, invisible y más que humana, que orquesta los acontecimientos, incluido el programa de reproducción.

Ocho tías católicas

Brian Herbert sostiene que las Bene Gesserit (cuya vestimenta parece similar al hábito de las monjas) se inspiraron en las ocho tías católicas irlandesas de su padre. Al parecer, intentaron «imponerle» el catolicismo cuando era niño. ¿Por qué? Puede ser que Herbert viera a sus tías católicas a través de una lente maquiavélica. Esto se refleja (por ejemplo) en la llamada Missionaria Protectiva (MP) de la Bene Gesserit, un uso maquiavélico de la religión. La MP son leyendas y profecías predicadas por toda la galaxia sobre las Bene Gesserit que beneficiarían y protegerían a una Hermana Bene Gesserit si alguna vez se encontrara en apuros. Sin embargo, muchas profecías Fremen son lo suficientemente elaboradas y detalladas como para parecer ir más allá de las necesidades de los MP. Ello indica un posible origen sobrenatural.

El interés amoroso de Pauls y su maestra en las costumbres Fremen, Chani, tienen una visión maquiavélica de las cosas. Desde su punto de vista, los cuentos son mentiras creadas por el hombre y herramientas de los interesados en el poder. Porque, razona, cuando el pueblo espera un salvador, espera en lugar de levantarse contra sus opresores. Por otra parte, la fe incuestionable del fundamentalista es más peligrosa cuando se concentra en el salvador. Entonces se convierte en su amo y en un déspota.

Por su parte, Pablo tampoco se considera una figura mesiánica. Duda en «ir al Sur», donde millones de fundamentalistas le esperan para coronarle y luchar por él, precisamente porque prevé el potencial de muerte masiva que desataría una guerra santa.

Lisan al Gaib

Mientras tanto, Stilgar, el mentor convertido en discípulo de Pablo, representa la perspectiva de la fe. Aunque ha sido testigo de la humanidad de Pablo, también ve signos de divinidad o de una misión divina. Stilgar considera que la supervivencia de Lady Jessica es un milagro que demuestra que Paul es el Lisan al Gaib. Pero Paul señala, honestamente, que su entrenamiento Bene Gesserit es la razón por la que sobrevivió, no un milagro. Stilgar racionaliza que el Lisan al Gaib es demasiado humilde para proclamar que él es el Lisan al Gaib. Ello prueba aún más que lo es, sugiriendo fideísmo, una especie de fe excesiva o ciega que no responde a la razón.

Pero el frío escepticismo de Chani, una especie de razón excesiva o racionalismo cerrado a la posibilidad de la fe, también queda escarmentado. Que sepamos, ningún hombre ha sobrevivido a la ingestión del Agua de la Vida. Cuando Pablo bebe, llega a las puertas de la muerte, y Jessica informa de que no volverá a menos que Chani le salve. Se decía que las lágrimas del manantial del desierto revivirían a los Lisan al Gaib. Y Chani revela a Paul que su nombre secreto, Sihaya, significa «manantial del desierto». Hace referencia a una profecía en la que no tiene fe.

Un equilibrio entre fe y razón

A su pesar, Chani se convierte entonces en un instrumento indispensable para el cumplimiento de una profecía que conoce íntimamente desde su infancia porque era su homónima. En este caso, no se ofrece ninguna explicación racional que invoque la intromisión de la Bene Gesserit, para que se produzca un conjunto de circunstancias tan fortuitas para que se cumpla un presagio tan minucioso.

No obstante, Chani se mantiene firme en su maquiavélica creencia de que todos los acontecimientos pueden explicarse en términos de meras causas secundarias, que compiten entre sí. La piadosa interpretación de Stilgar parece más razonable. ¿Podría ser en realidad un milagro, una señal de una causa primera superior que lo orquesta todo? Tanto los piadosos como los impíos están de acuerdo en que al menos algunas personas que han pretendido hablar en nombre de Dios o de los dioses han inventado mentiras, locuras o leyendas. Y sin embargo, ¿no podría una Primera Causa omnisciente, omnipotente y omnibenevolente obrar a través de tales causas secundarias, incluso a pesar de ellas mismas? Como escribió Herbert en un apéndice de Dune, ¿no podría haber existido un «plan superior» del que incluso las Bene Gesserit «eran completamente inconscientes»?

De ahí que Dune sugiera la necesidad de equilibrar fe y razón para evitar las trampas del fideísmo y el racionalismo. Se trata de un mensaje religioso profundamente conservador. Cuando estos dos escollos se manifiestan en la política, se producen malos resultados.

La fe política

Ha habido muchos falsos mesías en la historia de la humanidad, que tratan de instrumentalizar la fe con el fin del poder temporal. Una señal reveladora es que prometen construir el paraíso en la Tierra. Dune nos enseña lo poderosa que es esta tentación. Arrakis es un planeta desértico del que se dice que una vez fue un mundo con agua y árboles. La promesa del salvador es precisamente que convertirá Arrakis en un paraíso verde y exuberante. Al igual que César al cruzar el Rubicón, Paul se dirige al sur, al menos en parte, por la aparente necesidad de preservarse a sí mismo y a sus amigos. A pesar de sus reticencias, asume el papel de mesías político y promete llevar a los Fremen al paraíso, a pesar de los horrores que prevé.

Dune nos enseña así algo cierto sobre el destino de todas las fes políticas. Las antiguas religiones políticas (incluida la fe de los paganos en sus dioses patrones y la fe de los judíos en su patrón Jehová). Las religiones políticas racionalistas modernas (incluidos el fascismo y el comunismo). Algunas versiones del Islam y los cultos demagógicos contemporáneos de la personalidad instrumentalizan en última instancia la fe para el bien común temporal. Y todos ellos acaban, como debe ser, en decepción. Porque un rey meramente humano sólo puede proporcionar bienes temporales. Y ningún bien terrenal puede saciar el deseo de eternidad que hay en el corazón del hombre.

La lección conservadora de Dune

En nuestra fracturada república constitucional, cada vez más estadounidenses de todo el espectro político cuestionan el republicanismo. Porciones sustanciales de demócratas y republicanos creen que nuestro sistema republicano ya no es viable y que deben explorarse alternativas. De ahí que, como señala Joseph Holmes, cada vez más estadounidenses coqueteen con la tiranía, entendida como «poder bruto para efectuar cambios».

La enseñanza conservadora de Dune es que el culto a la personalidad y sus signos reveladores de demagogia e intrigas milenaristas son peligrosos. E, implícitamente, que la moderación política, el compromiso prudencial y el cambio incremental deben ser valorados en política. Hay que resistirse a la tentación de imbuir incluso a los personajes más atractivos con un poder bruto, sin limitaciones por las normas constitucionales y el Estado de Derecho. Aunque el mesías político consiga implantar con éxito los cambios deseados, inevitablemente desatará innumerables furias. De los pueblos que sucumben a la fe política fideísta y racionalista, hay que decir con el profeta Oseas: «Siembran el viento y cosechan el torbellino».

Ver también

Juego de tronos, versión española. (Ignacio Moncada).

Por qué la realidad supera la ficción. (Fernando Herrera).